Sejauh Mana Kehebatan Teknologi Akal?

Manusia sering menganggap mengendalikan & menggunakan logik itu suatu kelebihan. Sebenarnya ia satu kelemahan. Akal hanya mampu meneroka sebahagian kecil dari ilmu & rahsia ciptaan Tuhan.

Akal manusia memang hebat.
Dengan akal, meningkat darjat dan kemuliaan manusia.
Kerana akal, manusia boleh mengatasi dan menguasai makhluk-makhluk yang lain yang tidak berakal.
Dengan akal manusia menguasai alam jamadat.
Dengan akal manusia menguasai alam nabatat.
Dengan akal, manusia menguasai alam haiwanat.

Dengan akal juga manusia meneroka lautan yang luas dan dalam.
Dengan akal juga, manusia mengeluarkan segala khazanah dari perut bumi.
Dengan akal, manusia dapat meneroka angkasa lepas.
Pendek kata, dengan akal, manusia menjadi raja di alam lahir ini.
Semua ciptaan lahir ini seolah-olah tunduk kepada kehendak dan akal manusia.

Tetapi di situ sahajalah terhentinya kehebatan akal manusia.
Di alam jin contohnya, akal manusia sudah tiada pengaruh.
Bangsa jin pun tak berapa peduli sangat dengan manusia ini.
Jin, jin punya hal, manusia, manusia punya hal.
Baik tak baik, jin boleh khianat pada manusia.
Akal manusia tidak dapat berperanan di alam jin.
Alam jin bukan lagi alam lahir.

Alam jin tidak masuk akal. Tidak logik.

Bagaimana akal nak berperanan dalam alam yang tidak masuk akal?

Lebih-lebih lagilah, akal tak dapat berperanan di alam-alam yang lebih tinggi.
Akal tak dapat masuk alam jabarut.
Akal tak dapat masuk alam malakut.
Akal tak dapat masuk alam lahut.
Akal tak dapat masuk alam barzakh, alam Akhirat dan sebagainya.

Bukan sahaja alam-alam ini tidak masuk akal,
akal pun tak dapat masuk alam yang seperti ini.

Kalau dalam alam-alam seperti ini pun akal tak dapat masuk dan tidak boleh berperanan, apakah halnya dengan perkara yang bukan alam.
Kerana segala alam itu adalah ciptaan.

Dalam banyak alam yang dicipta pun akal tidak dapat berperanan, inikan pula dalam hal yang bukan alam khususnya dalam hal ketuhanan.

Kerana Tuhan itu bukan alam.
Alam itu ialah segala sesuatu selain Tuhan.

Oleh itu, kalau manusia hidup semata-mata dengan akal, maka ia akan terpenjara dan tidak dapat keluar dari alam lahir ini.

Dia tak akan dapat keluar dari hal-hal jamadat, hal-hal nabatat, hal-hal haiwanat dan hal-hal yang bersabit dengan kehidupan lahiriah manusia.

Dia akan jadi banduan dunia.

Kalau manusia hidup hanya dengan melibatkan hal dan keperluan lahiriah mereka semata-mata, maka tidak jauhlah darjat manusia dengan haiwan.
Itulah sebenar konsep hidup haiwan.

Memuaskan keperluan lahir semahu-mahunya.

Apalah guna kalau manusia boleh menguasai haiwan kalau dia pun macam haiwan juga.
Haiwan bukan makhluk yang bermusafir di dunia ini.
Dunia ini permulaan dan terakhir baginya.

Bagi manusia pula, dunia hanya buat sementara.
Perjalanan manusia lebih jauh.
Manusia datang ke alam syahadah ini dari alam roh.
Manusia akan berhijrah lagi ke alam yang lebih tinggi dan lebih seni.

Iaitu alam barzakh dan alam akhirat.
Mahu pergi memang akan pergi, tidak mahu pergi pun memang kena pergi.
Sudah sedia kena pergi, belum bersedia pun kena pergi

Kehidupan ini adalah satu pakej. Bila sudah bermula kenalah ikut sampai habis!

Kalau selama ini hanya akal sahaja yang kita gunakan dalam hidup sampai kita terperangkap dalam alam dunia ini, bagaimana pula kita hendak hidup dalam alam barzakh dan Alam akhirat?

Tentu kita terkejut bila melihat adanya alam yang lebih seni dan lebih luas dari alam dunia yang selama ini yang kita kenal dan kita asyik rebut-rebut.
Tidakkah kita akan jadi seperti katak di bawah tempurung.

Bila angkat tempurung, baru kita sedar yang adanya alam yang lebih besar dan lebih luas dari apa yang ada di dalam tempurung tadi.

Bila datang maut baru kita sedar yang adanya alam yang lebih luas dari dunia.
Jadi orang akal tak ubah seperti katak dibawah tempurung.

Begitulah hakikat orang akal yang menjadi banduan dunia.
Bila terlepas dari dunia, dia akan menjadi pelarian Akhirat.
Di alam Akhirat akal tidak berguna.
Akal tidak ada fungsi.
Akal akan kaku dan beku.
Kalau di dunia akal ligat berputar,
di alam Akhirat, ia seperti tidak wujud.

Itulah sebabnya Islam melarang kita menjadi orang akal semata-mata iaitu orang yang hanya menggunakan akal dalam segala hal dan masalah, dan menggunakan ukuran dan nilai akal dalam semua perkara.

Kalau tidak masuk akal, ditolak.
Kalau tidak logik, tidak mahu diterima.
Tidak mahu beriman dan percaya perkara-perkara ghaib yang tidak masuk akal.
Semuanya kena ditapis dengan akal.
Wahyu pun hendak diakalkan.
Ada wahyu yang sesuai, ada yang tidak.
Ada yang positif dan ada yang negatif.
Alam barzakh, alam Akhirat, jin dan malaikat, semuanya tak boleh terima sebab tidak masuk akal.

Hatta Tuhan sendiri pun hendak ditapis dengan akal juga.
Kalau tidak logik, tidak mahu akui bahawa Tuhan itu wujud.

Cuba bayangkan.
Allah yang cipta akal.
Allah yang kurniakan akal itu pada manusia.
Akal itu juga yang hendak digunakan untuk menafikan kewujudan Allah.
Inilah logik akal yang kita tidak tahu dimana logiknya.

Manusia sering menganggap mampunya akal mengendalikan dan menggunakan logik itu satu kelebihan.
Sebenarnya ia satu kelemahan.
Ia satu limitation.
Ia mengecilkan skop jangkauan dan menyempitkan pandangan manusia.
Logik hanya satu asas dari asas-asas ciptaan.
Banyak lagi asas-asas ciptaan yang tidak logik.
Oleh itu, akal hanya mampu meneroka sebahagian kecil dari rahsia dan ilmu ciptaan Tuhan.

Satu pertanyaan yang perlu ditanya kepada orang akal, mestikah segala apa yang Allah cipta itu logik?

Tidak bolehkah Allah mencipta benda yang di luar logik?
Tidakkah kita sedar bahawa kalau semua ciptaan Tuhan itu terpaksa bersandar pada logik, maka lemah sangatlah Tuhan.

Takkanlah Tuhan pun tertakluk pada logik walhal logik itu sendiri pun Allah yang cipta.
Kalau Allah boleh mencipta benda yang logik, sudah tentu Allah boleh mencipta juga benda atau perkara yang tidak logik

sebab adalah sunnah Allah untuk mencipta sesuatu itu berpasang-pasang.

Kalau ada yang logik, mesti ada yang tidak logik.
Kalau tidak manusia akan kata Allah itu lemah.
Allah mencipta yang logik sahaja, yang tak logik tak boleh.

Kalau apa yang Allah cipta itu logik, maka ia boleh dikendalikan oleh akal. Memang itu habuan akal.
Sebaliknya, kalau apa yang Allah cipta itu tidak logik, tidak bermakna perkara itu tidak wujud.
Ia hanya bermakna bahawa akal bukan alat untuk mengendalikannya.
Perkara yang seni, halus dan tidak logik tidak dapat diterokai oleh akal.
Ia kenalah diserah pada roh atau hati.
Perkara yang tidak masuk akal boleh jadi boleh masuk hati.

Orang Islam mesti hidup roh dan hatinya.
Tidak cukup orang Islam hanya menjadi orang akal.
Dia mesti juga menjadi orang rohani.
Barulah dia akan dapat faham dan yakin perkara-perkara yang tersirat dan maknawi dan perkara-perkara ghaib dan tersembunyi yang diluar logik.

Orang akal dinamakan juga orang dunia.
Ini kerana orang yang menggunakan akal semata-mata tidak dapat meneroka alam lain selain alam dunia.
Orang akal juga dikenali sebagai orang sekular.
Kerana sekularisme bermaksud “dunia untuk dunia” atau “dunia habis di dunia”.
Sekularisme tidak mengaitkan hal dunia dengan hal Akhirat.

Fahaman sekularisme menafikan adanya akhirat.

Ilmu orang akal sebenarnya cetek dan tidak sehebat mana.
Hanya setakat ilmu lahiriah dan ilmu dunia sahaja.
Ilmu orang rohani lebih seni, lebih tinggi dan lebih dalam.
Ilmunya sampai kepada hakikat sesuatu perkara.
Orang akal ibarat kanak-kanak.
Mampu membina jambatan di antara dua benua, sudah melonjak-lonjak dengan kemegahan.

Orang rohani mampu membina jambatan dua alam tetapi merendah diri , tawadhuk dan malu dengan Tuhan.

Hasil kerja orang akal juga tidak ke mana.
Bina punya bina, bina punya bina, satu hari nanti akan runtuh musnah jadi debu.
Itulah nilai hasil kerja orang akal. Semuanya akan jadi debu.

Minda Ustaz Ashaari Muhammad

sumber artikel